中国茶道和日本茶道的最大区别在于更讲究自然，随意，少了日本茶道的繁文缛节，更体现了我国传统文化的内涵。由前文我们知道了茶道在佛教中更加强调茶与禅的融合，也就是所谓的“禅茶一味”，以茶助禅，以茶礼佛，在品茶的过程中体味禅道，茶道的苦寂，使品茶不知不觉中了悟佛理禅机，从而达到了修身养性，明心见性的目的。

　　道家的学说和佛道的思想却有所区别。道家的理念是追求“天人和一”，表现在茶道之中亦是如此，这一理念也就是后来的茶道的灵魂。道家的思想在茶道中同时还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。所有的这些理念主要表现在以下几个方面：
 
　　亲近自然
 
　　亲近自然的主旨在于在茶道之中表现出人对回归自然的渴望，以及人对“道”的本质的认知。具体地说，亲近自然的主要表现为品茶人在品茶时乐于与自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这一思想正是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道表现品茶之人品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》：

　　宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。
　　槐火石泉寒食后，鬃丝禅榻落花前。
　　一瓯春露香能永，万里清风意已便。
　　邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。

    就是茶人在品茗时天人合一契合自然的具体写照。诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。
　　
　　自然化的人
 
　　“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。

　　在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶境以及茶具的人化。

对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐已品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月有情、山有情、风有情，云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道：
　
　　落日平台上，春风啜茗时。
　　石阑斜点笔，桐叶坐题诗。
　　翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。
　　自逢今日兴，来往亦无期。

　　全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。
　　苏东坡有一首把茶人化的诗：

　　仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。
　　明月来投玉川子，清风吹破武林春。
　　要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。
　　戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。

　　正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝纱感受。
 
　　尊人

　　中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。
 
　　贵生
 
　　贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下、中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：

　　一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
　　无为茶，自然茶，天赐茶心与道家，无眠功行加。

　　可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。

　　更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。

　　二月一番雨，昨夜一声雷。枪旗争展，建溪春色占先魁。采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。碾破春无限，飞起绿尘埃。汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
　　唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
　　两腋清风起，我欲上蓬莱。
 
　　坐忘
 
　　“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即忘悼自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
 
　　无已

　　道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无已”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对“无我”境界的一种有益尝试。
 
　　道法自然，返朴归真
 
　　中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。

　　物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必段顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一切朴实味美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，毫不造作。

　　精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为、使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“无我”的境界。